07. 韩非子的“道”与“法”思维导图

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2023-08-01

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韩非子

道与法

韩非子的“道”与“法”

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思维导图大纲

生平

在公元前280年到公元前233年，战国末期韩国的贵族，今河南省新郑，不善口才，善著述，非常冷峻的人,非常理性的人,思想也非常实际

师从荀子

荀子就是主张人性恶的,孟子主张人性善,当然这个性善和性恶之间,也不是绝对对立的关系。强调我们通过后天的学习,够让我们化性起伪,能够让我们走进那个善,抛弃我们的恶。所以，它并不是绝对的,说人性恶不可改变,也不是强调人天生就是恶的。

韩非子和李斯都跟荀子学习，也都从政,而且他们的思想都是对于如何执政,都有非常的具体的论述,那么很少有形而上的那个方面的论述。

悲剧的人生

秦始皇："嗟乎，寡人得见此人与之游，死不恨矣!"

韩非子在韩国没有得到自己想要的那种重视。所以，在思想上,他就把他的这个思考全部都写下来流传于世

李斯谏言秦始皇，韩非子身在秦国,心系韩国,不能留；秦王找了个理由,把他打入了监狱,在监狱中韩非子就自杀而亡。

《韩非子》

现存五十五篇，约十余万言，绝大部分为韩非自己的作品

法家集大成者

变动的道，讲了万事万物都有自己的理,他讲了趋利避害的人性论，这个跟荀子的性恶论是非常相似的,就是人都是趋利避害的,所以他有恶的那一面

厚赏重罚,大大的奖赏、然后要很重的惩罚,这样来规避人性的恶,来处理人性中的恶

“法治、术治、势治”三者合一的封建君王统治术，加强中央集权的这种统治观,这个是秦始皇最欣赏的地方

崇尚功用、重农抑商、抑文

韩非子的“道” （安慧老师）

“道者、万物之所然也，万理之所稽也,理者、成物之文也。”

释义：道就是万物所以然的原因，各种理的汇合点,那么理是什么呢？理是万物的那个纹理,也就是说各个事物都有它的特征,它们汇总，那就叫万里之理

冯友兰：总原理；这个道,既是万物所来的那个原因,也是万物所有的个性、特性汇总的那个东西,是总的原理,又是事物的总的根源。

道不是具体的，但是体现在具体事物的身上。

“凡理者、方圆、短长、[cū ]麤靡、坚脆之分也,故理定而后物可得道也,故定理有存亡，有死生，有盛衰。”

理指具体事物的特征；每一个具体的事物,有具体特征的这些事物,都是会衰亡的。

每个事物的特征都很清楚了。我们就知道它是如何得道的,就如何在道的滋养下继续去发展的,那么，故定理有存亡，有死生，有盛衰,

“常者，无攸易，无定理。”

常：恒常之道,也就是老子讲的那个恒道,它是没有所谓生死的，那个它是永恒存在的。

“常”即永恒，就是没有变化，没有定理。

稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。

释义：万物之理各自不同，而道却完全集中了万物之理，所以道不能不随具体事物发生变化。因为不得不发生变化，所以没有固定的规则。

当我们用这个道的时候呢，也要随顺万物去变化,没有一个死的规则，适用于所有事物的发展,适合所有事物的存在

实事求是，根据时机去调整，去变化

法

“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者。”

法是一定要编成文件，写成文书,要被官府所使用,就是各个政府部门,都要把这个法写下来

《用人》篇：“释法术而任心治、尧不能正一国；去规矩而妄意度,奚仲不能成一轮。”

释义：如果你放弃掉法这个东西,就具体的规则,你没有办法治理好一个国家,即便你是尧，这么厉害的君王，他也治理不好国家的。那么，如果去掉这个规矩，你根据自己主观的意愿,然后去量东西,去制作一个轮子的话，就算是奚仲这样的,古代很擅长造车的人,也造不出一个轮子,因为你没有规矩就不成方圆

法是一个客观的标准、法则、规定,是不以个人的意志为转移的,这个法一定要把它具体地落实到一个法规上，要把它书写下来。无论做任何事情,韩非子认为都应该有法规,不可以依靠主观的判断,

“明主使其群臣、不游意于法之外,不为惠于法之内”

这个法是一定要编成文件，写成文书,要被官府所使用,就是各个政府部门,都要把这个法写下来确定了,并且向老百姓公布,成为全民的生活的规矩,成为一个最客观的唯一的标准,全国上下都应该把它的法作为指导方针,作为指导自己行为的准则,这是自上而下的。

一个专制主义的中央集权的这样的一个政权,是必须有一个统一的思想。所有的人的思想、言行、行动都必须用法来统一。

“故禁奸之法：太上禁其心,其次禁其言，其次禁其事。”

法家还有一个重要的统治方式,就是禁，主张不是用疏导的方式,而是要禁，禁止的方式,来达到他的统治，

所以禁止奸邪的办法,最重要的是禁止他们的思想,其次是禁止他们的言论,再次是禁止他们的行为。

韩非子的思想充满禁的精神，要禁言,言论绝对是不自由的,只能说君王想听的话；禁思想是很难做到的，一刀切专制就很危险

“父母之于子也，犹用计算之心以相待也,而况无父子之泽乎！”

所以父母对于子女，尚且用计算利弊相对待，何况是对于没有父子间恩泽的人呢？

在人性论上，韩非子是认为人和人之间,我说他非常冷峻,不讲仁爱，不讲自然，只讲利。他认为一切人,所有人都是趋利避害的,他做一切事情都是好利,都是为了对自己有用,对自己有好处,当然不能讲什么奉献之心,

势

《韩非子》中,具体所指就是指权力,权力有高有下，有大有小。

“夫有材而无势，虽贤不能制不肖,故立尺材于高山之上，下临千仞之谿,材非长也，位高也。”

如果光有才能你没有权力,没有一个势上的这种地位上的保证的话,虽然很贤能也管不住那些不贤能的人,因为你没有权力,你再有才华也不能对那些不聪明，不智慧，没才华的人做点什么，你也不能去指导他们,因为你没有在那个位置上,就像那个山上的那个木材一样的,他在高处并不一定是因为这个木材有多好,是因为它在高处，所以就显得很有气势,他的位置在那个地方,

“吾以是明仁义爱惠之不足用,而严刑重罚之可以治国也。”

我认为仁义了，爱和恩惠别人是没有办法管理国家的；严刑重罚来控制人的那种犯罪的欲望,来控制人性中那个自私的东西是最有效的

“功当其事，事当其言，则赏：功不当其事，事不当其言，则罚。”

你做的事情跟你说出来、那个功是相等的,你表的功跟你实际做的事情是相等的,就有奖赏，重重地奖。如果你说的功，跟你的事情是不相等的,哪怕你隐藏了,你减弱了你所做的那个事功,都不可以的,就虚报，不可以,谦虚也不可以。