读书笔记《第一哲学沉思集》主体性之旅思维导图

ZYJ

2022-10-30

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康德的观点

马克思的观点

佛洛依德的观点

怎么理解批判性思维

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思维导图大纲

1、笛卡尔 Descartes

我=精神实体，“我是一个思想物” “精神实体”。

2、康德 Kant

区分两个我，一个是作为外感官对象，就是我的身体，是自然科学研究的对象，而另一个是内感官对象，就是心灵，是理性心理学研究的对象，是非实体性的，是功能性的。

“内感官的一切属性都涉及自我作为主体”，而意识活动的主体亦可区分为经验自我（对象化的我）和先验自我（超越的我）；前者是被规定的自我，是客体，后者是进行规定的自我，是主体。先验自我（超越的我）对经验杂多进行能动的综合统一，因而是一切知识得以可能的客观条件。

“我思必须伴随我的所有表象”：先验自我（超越的我）去“伴随”经验自我（对象的我）所思的一切经验表象，并将它们全都综合地统一到自己的先验表象之中，使之成为自己的一个对象。我思之我必定永远只是判断、思维、意识的主词，是逻辑主体，而不是有经验谓词包含在其中的东西，否则“我”就会成为一种实体。“我是”没有谓词。

批判理性心理学

“形而上学”的“理性心理学”的研究对象是“灵魂”，主要目的是证明灵魂不朽。这种证明的全部推理以灵魂是一个实体为基础，而实体则被定义为“一个只能作为主体而不能作为属性的东西”。

理性心理学的推理

“只能作为主体而被思维的东西必须存在为主体，因而就是实体。

一个思维的存在者从它的本性来看，只有作为主体才是能被思维的。

所以，一个思维者只能作为主体，即作为实体而存在”。

该推理是谬误推理：由于上述推理的大、小前提中的中词含义不同，所以这个三段论犯了“四名词”错误。大前提中“作为主体而被思维的东西”存在为主体，并为实体，指的是存在着的实在实体；小前提中的“主体”是逻辑的主体，即自我，为康德所理解的“统觉”，它以范畴为工具，综合杂多形成现象界，不是本体论意义上的实体。该推理把说明现象的实体范畴错误地用来说明灵魂理念。

批判理性神学

“形而上学”的“理性神学”的对象是上帝，主要目的是证明上帝存在。康德认为上帝这个理念只是纯粹理性的“理想”，要用纯粹理性来论证上帝的存在是不可能的。

上帝存在的本体论证明是从上帝概念推出上帝的存在。康德认为这是不可能的。因为，这种证明是建立在把概念和存在的属性混同起来的基础上。“存在”这个知性范畴也只适用于规定“现象世界”中的事物。不能规定根本不出现在时空中的“上帝”。一个事物的存在与一个事物的概念是两回事，不能从某个事物概念中推出某个事物存在，正象不能从一个人头脑中有一百元钱，就推断这个人口袋里实际存在一百钱。因此，从理论上无法证明上帝是否存在。

所以，上帝的理念只是一种“理想”。它只是为推论出事物的实在性，为了经验，为了理解经验的连续，经验的秩序和经验的统一性而设想出来的。

康德否认上帝、自由、灵魂不死是认识对象，从而反对神学，批判旧形而上学，倡导启蒙主义。但康德并不真正否定了上帝，他只是否定作为“物自体”的上帝的不可知，而把上帝放逐到道德领域。

道德上帝存在：上帝不再是外在“权威”，而是内心信仰，是人们道德行为的主宰和最后归宿，它基于理性的愿望，仅仅是理性的自我满足。道德神学人的尊严、人的价值。

马克思、恩格斯： “康德只谈‘善良意志’，哪怕这个善良意志毫无效果他也心安理得，他把这个善良意志的实现以及它与个人需要和欲望之间的协调都推到彼岸世界。”

康德批判哲学

康德的“批判”：并不是现在一般所理解的对旧事物的否定，而是强调探讨理性构成知识的条件，并且批判地确定这种知识的范围界限，以决定理性能力是不是能够建立起新的形而上学。康德说：“我之所谓批判，不是意味着对诸书籍体系的批判，而是关于独立于所有经验去追求一切知识的一般理性能力的批判。”

康德谈论认识过程：感性-知性-理性。感性提供材料，知性感性经验进行加工，最后是理性对经过知性加工的材料进行“最高统一”和概括，得出系统完整的知识。

3、费希特 Fichte

强调精神活动本身的实在性，主张思维即存在，我思想和我存在是直接同一、不可分割的。

“我是我”（A=A），自我在“A是A”中作判断，主词A与谓词A是统一的，进行设定的自我与进行反思的自我是同一的。我是我”并非空洞的同语反复，而是一个“自我设定自身”的过程。 “我”在“A是A”中以“我是我” 的直接方式设定了我自身的“是”，简言之，即“我必定是”。因此“我是”命题并不是普遍怀疑的结果，而是意识生活的直接事实。”我是”后面没有谓词；我与是这两者完全是一回事，是“绝对自我”。“我是”没有谓词，这意味着自我不被其他事物所说明和规定，因而自我的本质就是“自由”和“自因”。绝对自我，不过是自我自己确定自己、自己产生自己的纯粹活动。这是全部知识学的基础，是第一原理。

“非A不=A”。正如自我设定自我是无条件的自发行动，自我设定非我也是无条件的。对自身没有区分、不可分割的绝对自我来说，任何可能的谓词都是“非我”。自我设定一个非我的“目的”仅仅是为了与自我相对立和区别，以便能够认识自己。

“非我与自我统一”：“自我在自我之中设定一个可分割的非我与可分割的自我相对立。”自我和非我是自我的原始行动的两个产物，自我将对立物(自我和非我)在绝对自我这个第三者中结合起来。分割就是限制、规定；被非我所限制的自我称作理论自我，规定非我的自我称作实践自我。自我既是主体，又是客体，是主客同一性。主体与客体的同一是自我意识的本质。而自我作为实践的主体则用实在的行动变革和创造世界。

4、黑格尔 Hegel

重视笛卡儿的我思故我在、斯宾诺莎的实体统一性和莱布尼茨的个体能动性观点。

认为康德的“主要作用在于曾经唤醒了理性的意识”，维护了人的主体性和自由的原则，但康德割裂了现象和本质、思维和存在、理想和现实等等关系，陷入二元论和不可知论。

肯定费希特发挥了康德的主体性原则，但费希特仍然停留在“自我”原则的主观性形式上，仍然没有实现思维和存在的统一。

“实体即主体”： “照我看来，……一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。” “实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。精神是最高贵的概念，是新时代及其宗教的概念。”

黑格尔为了解决哲学的基本问题，即为了调解思存的对立，达到二者的真正同一，不仅要提出作为思存统一体的实体概念，而且必须把这个实体明确规定为一种客观思想、精神性的东西，一种能够自我认识、自我实现的辩证运动的东西，这就是一个真正的主体。 “思想不但构成外界事物的实体，而且构成精神性的东西的普遍实体。”

马克思：“在黑格尔的体系中有三个因素：斯宾诺莎的实体，费希特的自我意识以及前两个因素在黑格尔那里的必然的矛盾的统一，即绝对精神。”黑格尔“把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的人格”。马克思、恩格斯批判黑格尔唯心论体系，并从中拯救出其辩证法的合理内核。

5、历史视角

近代（17-19世纪初）：从笛卡尔经康德到黑格尔，自我经历了从实体、非实体再到实体的过程，自我理论也从朴素、笼统发展为精致、详尽。整体上看，是理性主义的自我理论。

现代（19世纪末-20世纪）：从克尔凯郭尔、尼采、叔本华、经弗洛伊德、经萨特、梅洛-庞蒂到哈贝马斯、伽达默尔、福柯、德里达、德勒兹、列维纳斯、利奥塔、利科，我们见证了非实体化的、非理性主义的自我理论，存在论的自我理论，以及话语理论、他者理论、差异哲学、自身解释学等。

6、弗洛伊德 Freud

心灵三分：弗洛伊德否认心灵(mind)是一个统一体，并把心灵分为三个部分：本我(id,德语Es，字面意思是 "它“)、自我(ego,德语Ich，字面意思是 "我“)，和超我(superego,德语 Überich)。

本我包含身体的欲望和无意识的本能,它不受逻辑和时间的限制。本我取代了弗洛伊德早期所说的无意识。

超我是人类的道德能力,也是良知的代理人，是自我理想的所在地，它代表一个人的社会人格。它是一个法官和审查员。超我的存在解释了为什么我们有可能以一种超越自我利益的方式行事。

自我，是有意行动和决定的主体，是本我和超我之间的中介，也是真正的 "我 "或真正的自我。它有一个有意识的部分和一个无意识的部分。它试图用超我设定的理想来衡量自己，并按照超我的要求行事，以制服本我欲望的不合群的混乱局面。

弗洛伊德将自我和本体之间的关系比作骑手和马之间的关系一样。总的来说，自我代表了人类特有的审慎和理性的价值观。

弗洛伊德的三分图景并没有将心灵的功能简化为理性与非理性之间的冲突。

7、马克思 Marx

马克思（19世纪中叶）：“人的本质不是单个人所固有的抽象物, 在其现实性上, 它是一切社会关系的总和”；“劳动是人的本质”；“个人是什么样的, 这取决于他们进行生产的物质条件”；“生产力与交往形式的关系就是交往形式与个人的行动和活动的关系”；“（在自由人联合体中），每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。

马克思的理论出发点是“个人”的存在，但社会关系又具有先在性和客观性，强调自我具有社会、实践、交往、发展这几个重要维度，从而对近代主体性形而上学作了彻底的批判和超越。