"爱人"就是对一切人的尊重和爱敬之情，把人当作是具有平等人格的人而对待，即"出门如见大宾，使民如承大祭"（《颜渊》），"居处恭，执事敬，与人忠"（《子路》）。
"仁"字在上古时代已出现，意为二人以上的人与人之间亲密友善的关系。孔子继承了仁的基本内涵并作了重要发展，明确指出仁的基本精神是爱。"樊迟问仁，子曰：‘爱人’"。
比如马厩失火，孔子退朝回来，曰："‘伤人乎？’不问马。但是孔子的仁爱与教会的博爱、墨家的兼爱又有区别，不是不分亲疏远近、一律平等的爱，而是有等差的爱，要遵循亲亲、尊尊的原则。亲亲、尊尊是西周宗法社会的原则，其本质就是礼。礼是血缘法则、道德法则和阶级法则的综合体。人的行为不仅要遵守仁，也要符合礼。
孔子关于仁的思想，已内在地包容了中国古代社会的血缘关系和阶级关系。仁学包含了道德上的人格平等和尊严等内容，这一点在"己所不欲，勿施于人"这一命题中表现的很明显。他既承认人是目的，且承认人在道德上是平等的，人人都有道德上的尊严。这里并无贵贱、高下之分，只有君子、小人之分。而这同当代社会的人权思想有着共同的契合点。孔子对子夏说，"汝为君子儒，无为小人儒"，就是从道德实践上说的，并不是从地位或职业上说的。
孔子还要求统治者的行为要端正，"政者，正也。子率而正，孰敢不正"。
为官者道德的高低是政治好坏的决定性因素，"其身正，不令而行；其身不正，虽令不从"。
其次，选拔官吏要以道德为标准，孔子认为，如果有道德的人的职位在没有道德的人的上面，那么人民就会信服；如果没有道德的人的职位反而在有道德的人的上面，则民不服。再次，他主张推行教化，反对统治者的杀戮政策，"子欲善而民善，君子之德风，小人之德草，草上之风必偃"。
意思是说就像草随风动一样，为官者的言行影响着老百姓，以此要求统治者发挥身教作用，引导天下风气向善。"爱人"表现在政治上便是"博施于民而能济众"（《雍也》），采取合乎民情的便宜措施以促进生产，使人民富足。
颜色难看，不吃；气味难闻，不吃；烹调得不好，不吃；不合时令，不吃；切割得不好，不吃；没有合适的酱，不吃。我想，现在最挑食的小孩，恐怕也只有他的三分之一罢了！
读完《论语》，我不仅对孔子的敬佩更进一步，而且更多了一种亲近感。孔子并非什么高不可攀的"至圣"，他也是一个有优点、有缺点的普通人。他似乎从书上一跃而下，成为我的一个好朋友。
